Личный кабинет

«Изучение школьного курса литературы в аспекте Православия».

Из опыта работы православного учителя в современной поликультурной школьной среде.


В данной работе представлен личный опыт преподавания литературы в аспекте Православного мировоззрения в поселковой школе с многонациональным и поликультурным ученическим составом. В работе представлены программные произведения русской литературы, которые изучаются не только и не столько как литературный объект, но и как источник духовного опыт

«Изучение школьного курса литературы в аспекте Православия».

«В русской литературе религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира. Вся наша литература … ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира”.

Николай Бердяев.

Введение.

С принятием Христианства Православие оказывало решающее влияние на формирование и развитие всей русской культуры.  До Петровской эпохи вся культурная жизнь русского народа сосредотачивалась вокруг Церкви.

Отпочковавшись от Церкви, русская культура, однако, не утратила тот мощный духовно-нравственный заряд, который давало ей Православие, и вплоть до революции 1917 года сохраняла живую связь с церковной традицией. В послереволюционные годы, когда доступ к сокровищнице православной духовности был закрыт, когда все учебно- воспитательные учреждения  от детского сада до академии стали светскими, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о  Православной Церкви через произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Чайковского, других великих писателей, поэтов и композиторов.

Изучение литературы в советской школе было целиком подчинено коммунистической идеологии, и общехристианские ценности рассматривались как общечеловеческие и не имеющие ничего общего с Православием. В современной светской школе бОльшая часть учителей литературы воспитаны именно в этой традиции и, по моим наблюдениям, в изучении произведений также следуют ей.  Стандартизация программ, поликультурность и многонациональность населения ( что особенно актуально для нашего региона)  ставит православного учителя в определённые рамки, которые  не позволяют  рассматривать литературное произведение  под призмой православных ценностей.

            Но во все времена литература, как школьный предмет, являлась одним из наиболее действенных средств, влияющих на душу и ум подростка. Без знания основ православной культуры невозможно осмыслить произведения русских писателей, ибо их идеи во многом основаны на библейских сюжетах. По словам православной писательницы С. Шамаевой, «Православие – золотой ключ, которым можно открыть любую дверь, решить любую проблему. Православный взгляд на русскую литературу – единственно правильный, потому что наши русские писатели были православными людьми: они с материнским молоком впитали православные истины. Их произведения просто непонятны без православной трактовки».

В данной работе представлен личный опыт преподавания литературы в аспекте Православного мировоззрения в поселковой школе с многонациональным   и поликультурным ученическим составом.  Рассмотрим его на примере ключевых программных произведений.

Из древнерусской литературы и литературы XVIII века.

«Слово о полку Игореве».   «Слово», наряду с историческим фактом, имеет мифологическую и фольклорную основу. Но главная составляющая древнерусского произведения – христианские мотивы и образы. На уроке по «Слову» обращаем внимание на то, что современники по-разному оценивали события 1185 года. Мы узнаём об этом из двух древних летописей – Лаврентьевской и Ипатьевской. Лаврентьевская летопись резко осуждает Игоря, изображая его самонадеянным и честолюбивым князем, недальновидным полководцем. В Ипатьевской летописи нет прямого осуждения князя, он вызывает даже сочувствие не только достойным поведением во время битвы, но и раскаянием в том, что участвовал в междоусобных войнах и причинил много страданий Русской земле.  Эти данные могут привести к маленькой дискуссии, это зависит от класса и восприятия произведения. Но в любом случае обязательно рассматривается финал и ставится вопрос: «Почему князя Игоря, принесшего столько бед Русской земле, народ встречает со славою?» Учащимся, как показывает опыт, сложно ответить на этот вопрос. Учитель должен объяснить православное видение роли князя, царя как помазанника Божия.  Акцентировать внимание на том, что смирение и сострадание – христианские ценности, воспетые уже в произведении XII века.

Г. Р. Державин «Властителям и судьям» (переложение псалма 81-го). 90 % учащихся именно на этих уроках впервые узнаёт о псалмах и их авторе.

Стихотворение анализируется  как  мольба  к Богу правых, к грядущему Спасителю людей и Победителю лукавого (дьявола).  Мольба вместо несправедливого людского суда должна утвердить свой суд. 

Исследователи называют Державина одним из самых христианских писателей русской литературы. Гражданская поэзия, облеченная в библейскую форму, перейдет из XVIII в XIX век. Вслед за стихотворением «Властителям и судиям» появятся пушкинский и лермонтовский «Пророк», «Думы» Рылеева, произведение Грибоедова «Давид». Оды   любил декламировать на литературных чтениях Ф.М. Достоевский.

 

 

Из литературы первой половины XIX века.

Творчество А. С. Пушкина.

Традиционно в биографии поэта и его творчестве изучается буквально все, совершенно не тронув только его православного фона жизни. Пушкин интерпретируется как  борец  против самодержавия, бунтарь, друг декабристов… Гениальное творчество,  как правило,   бесцеремонно оторвано от христианских корней. «Наука упорно не замечала или искажала тот факт, — писал Валентин Непомнящий, — что Пушкин — при всех сложностях его пути, при всей многообъемности творческого метода — есть человек и деятель русской христианской культуры, культуры православного народа».

Не станем подробно останавливаться на изучении стихотворения «Пророк», так как связь с Православием в этой пьесе лежит на поверхности. Коснёмся других произведений. Так, читая в 6- м классе (по некоторым программам в 7-м) повесть «Дубровский», обсуждаем «правомерность» мести Владимира Дубровского, обязательно говорим о ветхозаветном и христианском понимании «отмщения». Своё закономерное развитие эта тема приобретёт во время изучения пьесы «Моцарт и Сальери».  Здесь же впервые дети получают читательский опыт святости и нерушимости уз брака, супружеского долга, родительского благословения. Подростки укрепятся в истинности именно такого понимания брака, читая потом «Капитанскую дочку», «Метель», «Евгения Онегина».

Завершающим этапом изучения лирики Пушкина является курс литературы в 10 классе. Именно на этом этапе творческий путь Пушкина рассматривается как эволюция, как естественное движение поэта от западноевропейских ценностей свободы к восточному, православному смирению. В этом ключе изучают старшеклассники стихотворения «Сеятель», «Дар напрасный, дар случайный», «Отцы пустынники…»

Остановимся подробней на стихотворении «Дар напрасный, дар случайный». Что привело поэта- оптимиста и жизнелюбца к такому мрачному мировосприятию, к такому унынию? Прежде всего собственное существование, преисполненное страстей, наслаждений, горестей, разочарований заставляло все чаще задумываться над его оправданностью. Приходит время, когда он должен спросить себя: что такое жизнь его — игра ли слепой судьбы или у нее есть некое предназначение?

Порой мысль Пушкина принимает крайне скептическое направление, и им овладевает приступ тоски и уныния, как то произошло в день рождения поэта в 1828 году, когда сложились эти знаменитые строки:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Пушкин усомнился в благом даре; и сама верховная воля, вызвавшая человека к жизни, представилась ему враждебным началом:

Кто меня враждебной властью

ничтожества воззвал <„.>?

И вот с чем остается человек внешний, вот последний куплет вакхической песни:

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум.

Разумеется, что такие стихи, как «Дар напрасный,.», не могли не вызвать отклика. Поэту отвечал живой, искренний голос современника, человека глубоко верующего, образованного и талантливого. То был голос московского митрополита Филарета (Дроздова), выдающегося иерарха и духовного писателя. Он отозвался на «выстраданный стих, пронзительно-унылый» также стихами. Они как будто продолжают речь Пушкина — только уже Пушкина иного, внутренне переменившегося, обретшего новое понимание себя и мира:

Не напрасно, не случайно

Жизнь от Бога мне дана,

Не без воли Бога тайной

И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью

 Зло из темных бездн воззвал,

Сам наполнил душу страстью,

Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною!

Просияй сквозь сумрак дум –

 И созиждется Тобою Сердце чисто, светлый ум!

Ошибется тот, кто увидит здесь полемическое возражение богослова светскому поэту или архипастырское вразумление заблудшему сыну. Скорее уж следует видеть христиански кроткую, но вместе и отечески твердую поддержку в минуту душевной немощи ближнего своего.

В сущности же оба стихотворения есть временно разрозненные страницы одного текста, в котором отразился момент русского богопознания.  Впрочем, и ветхозаветному человеку были знакомы эти ступени — томленье духа и восхождение его к Богу — как две связанные части единого пути. Вспомним 115-й псалом. В начале его Давид признается: «Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен. Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». Но затем он возвышается над этой скорбно-скептической мудростью (как впоследствии и сын его Соломон в Книге Екклезиаста) и славит благой дар Божий и обновляется духом: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения приму и имя Господне призову. Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его».

Филарет высказал то, к чему внутренне тяготел Пушкин, что давно зрело в глубине души и уже искало выразиться в поэтической форме. Человек внутренний достаточно возрос и возмужал в Пушкине, когда он в январе 1830 года отвечал митрополиту:

В часы забав иль праздной скуки

Бывало, лире я моей

Вверял изнеженные звуки.

О том, что было особенно дорого Пушкину в православной духовности, свидетельствует выбор им для стихотворного переложения молитвы Ефрема Сирина. Как вспоминает Вяземский, Пушкин говаривал, что молитва эта «так и дышит монашеством». И действительно, молитвенное творчество отца пустынника Ефрема Сирина совершалось в монашеской келье, оно изливалось из аскетического опыта великого подвижника, который в юности знал немалые нравственные «преткновения», знал и сомнения в Божием промышлении, а затем, претерпев страдания (он был заключен в тюрьму по ложному обвинению), стал учеником св. Иакова Низибкейского и удалился в пустыню .Пушкин безошибочно ощутил  иноческий «дух сокрушенный», столь умилявший его, и вместе то аскетически-твердое стояние пред Богом, в ясном сознании греховности и немощи своей и в желании преодолеть их в себе с благодатной помощью,— то стояние, что «падшего крепит неведомою силой». Насколько же созвучен — религиозно и поэтически — оказывается Пушкин молитвенному вдохновению великого аскета и песнеслагателя:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Личности Пушкина необходимо было прочное основание для нового, на переломе жизни, «внутреннего строения», для новой духовной и душевной дисциплины. Лирика последних лет говорит об этом вполне определенно. Сама красота, служением которой была его поэзия, постепенно приобретает у него иной смысл, ибо питается иными источниками. Рядом с аполлоническим мелосом слышны знаменные распевы, сквозь узоры мирского искусства видны очертания воцерковленной культуры.

М. Ю. Лермонтов.

Стихотворение «Ангел». Оно привлекает своей лиричностью. При его прочтении охватывает букет чувственных воспоминаний. И чувства эти передаются через молитву.  Сегодня нам не хватает веры в Бога, дающей нам надежду, а так хочется услышать порой тихую, чистую песню Ангела. После прочтения этого стихотворения, обсуждаем с детьми, как можно выразить свои чувства, если ты не поэт. Приходим к выводу - через молитву. Продолжение этот разговор будет иметь при изучении стихотворений «Молитва».

 «Молитва», написанная в 1829 году, - одна из вершин юношеской лирики поэта. Здесь переплетаются два противоположных мотива: покаяние и ропот. Гордость не даёт молодому поэту принять мир таким, каков он есть, а смириться и приблизиться к Всевышнему — страшно, ведь это означает отказаться от своего «я».

«Молитва» 1837 года также строится как монолог лирического героя. Но это уже мольба о счастье любимой женщины.

Интересно, что, переживая мучительный разлад с враждебным ему миром, поэт обращается к Богу, дерзко споря с ним. А волнение за судьбу любимой заставляет его обратиться к Богоматери - заступнице женщин.

В самой последней по времени создания «Молитве» 1839 года особенно глубоко передано состояние душевной просветлённости, к которому поэт шёл долгие годы. На уроках рассматриваем это стихотворение как свидетельство отхода Лермонтова от мятежности к религиозному смирению.

Стихотворение «Молитва» имеет конкретного адресата: она написана для М. А. Щербатовой, с которой Лермонтова связывала нежная дружба. Отчасти именно её немного наивная вера в Бога привлекла поэта, так часто страдающего от своего скептицизма.

«Молитва» выходит за рамки обычного посвящения «в альбом», которое было столь популярно в 19 веке. Это философское размышление о жизни, рассказ о самом сокровенном - о молитве, в которой человек, не находя опоры в окружающей его действительности, обращается к Богу, пытаясь найти ответы на волнующие его вопросы. Даже не верится, что эти строки принадлежат Лермонтову, ведь в них нет ни горести, ни иронии, ни сарказма. Мягкая лирическая интонация настраивает читателя на раздумье о собственной жизни.

Начало этой лирической исповеди довольно мрачное: трудная минута в жизни, в сердце- грусть... ощущение печали, смуты подчеркнуто выразительным глаголом «теснится». Это состояние так обычно для лирического героя Лермонтова. И именно в такую минуту он обращается к Богу:

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Ключевые слова и выражения в этом стихотворении - «молитва чудная», «сила благодатная», «святая прелесть» - связаны с верой, с христианской традицией. Слово «благодатная» отмечает кульминацию в композиции стихотворения, знаменуя переход от тьмы к свету.

Человек всегда стремился разгадать загадки природы и человеческой души. Но так ли это необходимо всему искать логическое объяснение? Ведь что-то же должно оставаться тайной для нас? Так, Лермонтов не называет нам, какую же молитву он твердит наизусть. А для самого поэта тайной остаётся сила воздействия слов молитвы:

Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная,

Святая прелесть в них.

Воздействие «молитвы чудной» автор описывает в последнем четверостишии:

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко -

И верится, и плачется,

И так легко, легко...

Интересна продуманность композиции этого небольшого шедевра: первая часть - описание состояния души главного героя в минуту его обращения к Богу, вторая - описание силы и прелести живых слов его молитвы, а третья - рассказывает о том, что приносит человеку «сила благодатная», о том, как тоска заменяется на веру и надеж Заключительным аккордом в этой маленькой повести о возрождении человека звучит строка: «И так легко, легко»... Мы понимаем, что автор ощущает одновременное существование в мире двух разных сфер - человеческой, грешной, и высшей, божественной.

В стихотворении "Когда волнуется желтеющая нива" передается душевное, умиротворенное отношение поэта к родной природе, чувствуется его нерасторжимое духовное созерцание и единение с сущим земным и небесно-божественным. «...Мне отрадно было видеть, - пишет Белинский о Лермонтове после свидания с ним и интимной беседы один на один, - в его рассудочном, охлажденном и озлобленном взгляде на жизнь и людей семена глубокой веры в достоинство того и другого. Я это сказал ему, - он улыбнулся и сказал: Дай Бог!..».

Стихотворение "Когда волнуется желтеющая нива" небольшое по объему, из-за краткости не утратило своего философского звучания. Автор говорит, что только среди просторов природы человек может забыть о тревоге, окунуться в мир гармонии и красоты:

Тогда смиряется души моей тревога,

Тогда расходятся морщины на челе

Уже в начальных строках произведения чувствуется авторское отношение к окружающему миру. Поэт улавливает малейшие движения природы, и в трепетных словах передает нам ее состояние. Благодаря эпитетам «желтеющая нива», «свежий лес», «роса душистая», «румяный вечер», «утра час златой» мы можем ярко представить себе живописную картину природы, пропитанную теплом и светом леса. Лермонтов оживляет, созданный Богом мир, используя олицетворения «волнуется нива», «лес шумит», «ландыш кивает головой».

Именно здесь, в мире совершенной красоты и гармонии, человек свободен, чувствует себя неотделимой частью природы, каплей в океане ее жизни. Он сливается воедино с окружающим его миром, его душа открывается и, постигнув счастье на земле, взмывает ввысь, обретая веру в Бога:

И счастье я могу постигнуть на земле,

И в небесах я вижу бога.

«Вижу Бога» в значении понимаю, осознаю, что царящие в природе целесообразность, гармония обязаны Создателю. В этой строфе и звучит идея всего стихотворения: слиться с природой - высшее блаженство, доступное людям на земле. Между строк стихотворения мы слышим мелодии природы: шорох колосьев «желтеющей нивы», шепот листвы, звон ландыша.

Автор говорит нам о том, что, только почувствовав свое соединение с созданным Богом миром, человек сможет постигнуть тайны мироздания и обрести покой. Завершая анализ стихотворения, предлагаю девятиклассникам разграничить понятия «пустыня» и «пустынь». И поразмышлять над высказыванием исследователя литературы Дунаева: «Порой создаётся впечатление, что лирический герой Лермонтова принял бы мир, когда бы он не был населен столь для него презренными и жалкими людьми. Там, где нет человека, там всё гармонично для поэта. В стихотворении "Когда волнуется желтеющая нива..." (1837) Лермонтов дает как бы развёрнутую картину мира Божиего, но этот мир — опять-таки "пустыня", как понимали это слово русские люди ещё в средние века: место, пустое от людей. Столь острым ощущением противопоставленности человека и природы обладал во всей русской поэзии после Лермонтова едва ли не один только Бунин. Человек у Лермонтова внеположен природе, поскольку он чужд её гармонии и заложенной в ней истинной свободе.». После внимательного прочтения и обсуждения учащиеся убеждаются в справедливости слов Дунаева.

 Из литературы второй половины XIX века.

А. Н. Островский «Гроза».

Пьеса «Гроза» показывает кризис нравственных устоев тогдашнего общества, в котором старшее поколение утрачивало понимание этических норм морали. Островский сумел почувствовать приближающуюся катастрофу.       В доме Кабановых сведено к нулю, приравнено к ничтожеству мужское достоинство сына, извращено понятие нравственных норм.    На уроке по пьесе Островского «Гроза» рассматривается через православный аспект причина трагедии главной героини. Вместе с учащимися мы прослеживаем душевную травму Катерины с момента ее рассказа в доме матери, отмечая не только ее поэтичность, мечтательность, но и гордыню, присущую Катерине. Учащиеся замечают, что и молитва Катерины не была глубокой, а поверхностной. Выросшая в религиозной, православной семье, Катерина не впитала основы православной веры. На уроках цитируются строчки из Евангелие. Анализируя суету свидания, мы с учениками наблюдаем за душевными муками порядочной, чистой женщины, не устоявшей перед искушением. Все трудности Господь посылает нам как бы в испытание, в изменения себя в лучшую сторону. В Катерине много гордыни, в доме Кабановых надо было учиться терпеть, не рабствовать, а именно учиться уходить от своенравия. Катерина этого испытания не выдержала. Как может верующий человек произнести то, что сказала Катерина Борису: «Возьми меня с собой, ведь все равно уж душу свою я загубила…» Человек не спасает душу, а продолжает губить. Отсюда – один шаг до последней погибели – самоубийства. Когда-то Катерина хотела взлететь до неба, жалея, «…отчего люди не летают так, как птицы»?.. Своим грехом она сама обрезает себе крылья и летит в смертельном полете, но не к Богу, к небу, а в обрыв, в пропасть преисподнюю. Да, люди, действительно, свободны в своем выборе. Ведь перед Богом каждый отвечает за себя сам.

И. С. Тургенев. «Отцы и дети». Роман изучаем как произведение, отражающее современную Тургеневу эпоху, но, главным образом, - как произведение, указывающее на болезни общества, которые в дальнейшем приведут к необратимым катастрофам: народническому террору конца XIX века, 3 революциям, гражданской войне, атеизму. Исток русского нигилизма – ницшеанская философия богоотрицания и дарвинизм. Кирсановы, представители консервативного, исторически и духовно выверенного мировоззрения, пытаются хоть как-нибудь понять базаровскую идею отрицания искусства, но не могут представить, как человек может быть убеждён в том, что после смерти только лопух на могиле вырастет. Мир без Бога -  для них нонсенс. Базаров же с глубочайшим убеждением принимает идею Ницше. Смерть героя- нигилиста закономерна, но зерно богоборчества, антихристианства уже брошено в почву русского общественного сознания. Остались смешные, кривые, безобразные Ситниковы, Кукшины… Но и они со временем дадут свои плоды в виде Шариковых и Швондеров.

Ф. М. Достоевский по праву считается истинно православным писателем. Роман «Преступление и наказание» - по-настоящему христианское и православное произведение. Поэтому его невозможно изучать вне плоскости Православной веры. Основные направления, принципы изучения «Преступления и наказания» известны, широко применяется в практике, поэтому нецелесообразно повторяться и ещё раз говорить об этом.

 

Из литературы первой половины ХХ века.

 Истолкование православных аспектов в творчестве М.Горького. 

Рассказ «Старуха Изергиль». Проводим параллели Ларра – Иуда, Каин («Наказание тебе в себе самом»), Данко – Иисус Христос (страдание за людей). Образ старухи – символ  духовного обнищания, путь  гибели человека. Одиночество как результат гордыни и эгоизма героини.

Пьеса «На дне».  Ключевая проблема веры в Бога как силы, способной изменить реальность. Образ Луки, старца, странника. Жалость – христианское качество, научающее человека любить ближнего.  Обсуждение притч Луки приводит к убеждению, что героям необходимо право на «землю обетованную».

Поэма Блока «Двенадцать» и по сей день вызывает множество споров. Полифоничность ее звучания, множественность концепций восприятия — все это делает поэму загадкой для читателя. Но основным вопросом для читателей поэмы можно обозначить вопрос о Христе — образ Христа вызвал множество споров. Сам поэт не смог однозначно определиться с ответом. Первоначально он считал: «Да, именно Иисус Христос». Потом этот образ был переосмыслен автором: ни Христос, ни Антихрист, кто-то третий. При всем этом поэма пронизана христианскими мотивами. Наиболее очевидный пример — это образ двенадцати. Поэма недаром названа «Двенадцать». Это число — один из наиболее крупных ее символов. В поэме 12 глав, в значение этого числа можно включить и двенадцать апостолов, и лихое разбойничье начало — 12 разбойников. Для читателя времен Блока само название поэмы «Двенадцать» могло предположить наличие образа Христа. Ведь число 12 — число апостолов, учеников Христа. Образ Христа — самый сложный символ в поэме. Исус Христос, оказавшийся впереди двенадцати бойцов, вызвал немало критических отзывов. Более 70 лет с момента создания поэмы считалось, что в этом эпизоде 12 апостолов нового мира во главе с Исусом Христом идут делать мир. 
     Современные исследователи обращают внимание на последовательность событий: позади паршивый пес, впереди Исус Христос. Считается, что в этих строках отразился процесс исторического движения. Пес символизирует прошлое, старый мир. Идущие двенадцать бойцов — настоящее, а Исус Христос — будущее, цель, к которой должна прийти Россия. Надвьюжная поступь Христа также является символичной. Вьюга рассматривается как символ эпохи, Исус Христос существует на ином уровне, над вьюгой. Его присутствие указывает на высший смысл событий. Двенадцати это недоступно. Но он присутствует — значит, люди не оставлены Богом, а происходящее имеет некий высший смысл. 

       М. Булгакова «Мастер и Маргарита». Этот роман вызывает много споров и разночтений. В православной литературе нет единения на этот счёт. Есть богословы, которые утверждают, что Булгаков написал греховное произведение, исказив Евангельский текст. Необходимо остановиться на проблеме, связанной с темою Мастера и Маргариты. Почему оба они заслужили не свет, а покой? Только ли потому, что Мастер отрекся от своего произведения, сломался, хотя и не сдался? А Маргарита, хоть и является в романе жертвенной, самоотверженной, но тем не менее переступает Божьи Заповеди? Дело  не только в этом.  Жизнь людей, живущих в безбожной стране, где в каждом окне можно увидеть по атеисту, действительно горька. Мастер- единственный писатель, написавший роман о Христе, в трудную минуту к нему не обращается, он, отлученный временем, эпохой, обстоятельствами от Православной Церкви, не знает, как к Богу прийти, как не знали тогда тысячи его современников. Своими страданиями они снимают часть своей вины, освобождаясь от преисподней дьявола, но двери рая, света навсегда закрыты для них.

 Как правило, у учащихся вызывает недоумение привлекательность дьявола в романе. В этом случае уместной считаю параллель лермонтовского Демона и булгаковского Воланда. Оба   интерпретируются нетрадиционно, вызывают у читателя сочувствие и понимание, но в итоге – и у Лермонтова, и у Булгакова  – коварный соблазнитель и искуситель остаётся таким же холодным, бесчувственным и немилосердным. Дьявол вероломен и является людям не в безобразном облике, дабы не оттолкнуть от себя бедного христианина, а в «приятном», обещает все прелести жизни. Именно таким он и представляется москвичам 30-х годов.

 Важно понимать, в какое время написан роман. Больше десятилетия прошло со времени установления безбожной власти, власти равенства и социальной справедливости. Но среди равных есть те, кто «равнее». Да, Латунский, Варенуха, Римский – все они - справедливо заслужили наказания и получают его от князя тьмы. «Почему не от Бога?» - возникает вопрос у молодого читателя. Учитель подводит к ответу: «Бог есть любовь. Господь милосерден. Господь до конца ждёт от нас, грешников под стать булгаковским ,   покаяния, свободного, осознанного, слёзного. И мы всей своей грешной душой уповаем на милость Божью. А дьявол поступает, возможно, по справедливости, но не по милосердию. М. Булгаков понимал, что роман никогда не напечатают при его жизни, но молчать не мог. И убеждённо говорил об антихристианской и античеловеческой сущности атеизма».

 

  Заключение.

  Так почему же литература должна преподаваться все-таки через православный аспект? Классическая литература создавалась на традициях предшествующих веков, традиции же эти были освящены идеалами Православия. Вот главная особенность великой русской литературы: эта литература прежде всего ПРАВОСЛАВНАЯ.  

            «Есть лишь одна мера хорошего или дурного - мера, данная Христом.» Эти слова Л. Толстого применимы к поступкам героев романа «Война и мир»: «Что дурно? А что хорошо? Что нужно любить, а что ненавидеть?»– эти вопросы задает себе Пьер Безухов и ищет ответа на них, обретя истину на пути к Богу.   Этой мерой христианского, православного должно измерять сегодня и отечественную классику.

 

 

Список литературы.

  1. Дунаев М.М. Православие и русская литература. -  http://e-libra.ru/read/209299-vera-v-gornile-somnenij.-pravoslavie-i-russkaya-literatura-v-xvii-xx-vv..htmlМ.
  2. Кураев А. «Мастер и Маргарита» - за Христа или против. -  https://azbyka.ru/fiction/master-i-margarita-za-xrista-ili-protiv/
  3. Жукова Вера Васильевна. Авторская программа элективного курса по литературе в 11-м классе "Литература и православие" -  http://festival.1september.ru/articles/572761/

 

Добавлено: 05.03.2017
Рейтинг: 8.3827586206897
Комментарии:
0
footer logo © Образ–Центр, 2017. 12+