Личный кабинет

Педсовет полностью переехал на новую платформу. Некоторое время понадобится для отладки сервиса. Пожалуйста, о любых Ваших сложностях и ошибках сообщите в редакцию по адресу red@pedsovet.org. 

 

Сборник статей о русском храмовом искусстве "Колокольные звоны "


материалы для подготовки учащихся 9 класса к конкурсам и олимпиадам образовательной области «Искусство»

Колокольные звоны

Колокола известны с глубокой древности: образцы бронзовых колоколов, принадлежащих к 3-4 тысячелетию до н.э., были обнаружены археологами в Юго-Восточной Азии. Само слово «колокол» имеет древнетибетское происхождение. Христианской церковью колокола стали использоваться приблизительно с 6 века. Первое упоминание о колоколах на Руси встречается в летописи 988 года, то есть колокола у нас появились только с принятием христианства. Литье колоколов на Руси началось в 13 веке. Первые колокола привозились из-за границы. Колокола закрепляют на колокольнях и звонницах. Колокольни – это высокие башни при храмах, а звонницы – это площадки на возвышении  храма или стены с окошками – прорезями для колоколов. В Челябинске примером храмового архитектурного ансамбля с колокольней  можно назвать Свято-Троицкую церковь, а с звонницей – церковь Василия Великого. Извлечение звука бывает разным:

1 способ – раскачивание языка, ударяющего в края колокола;

2 способ – раскачивание самого колокола, ударяющего об язык;

3 способ – удар молоточка о колокол.

В России традиционен первый способ, его еще называют «звон в языки». Сочетание разных колоколов на звоннице и колокольне называют подбором колоколов. Звук колокола зависит от его веса, формы и состава сплава, основой которого является медь. Литье колоколов в разных местностях России отличалось друг от друга, потому что состав сплава чаще всего держался мастерами в секрете (смотрите новеллу «Колокол» фильма «Андрей Рублёв» А.Тарковского). Поэтому российские колокольные звоны разнообразны и богаты по звуковой палитре. Звук колокола – особенный. Его точную высоту трудно определить, так как хорошо слышны призвуки (или обертоны). В православной церкви, где было запрещено использование музыкальных инструментов, колокольные звоны развились в самобытное искусство. Главное средство выразительности звонов – ритм.

Виды звонов в православной церкви:

Благовест. Это мерные удары в один большой колокол. От обычного благовеста отличают «постный» благовест: удары производят в меньший колокол и более редко.

Трезвон. Это звон во все колокола, повторяющийся трижды через небольшие перерывы (звон в три приема). Трезвон совершают на Литургии и Всенощном бдении. Это самый яркий, праздничный звон. В народе его называли «красным».

Перезвон. Это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого до самого маленького. Повторяется перезвон несколько раз. Совершают перезвон на Литургии и в особых случаях: несколько раз в течение Великого поста и в день Воздвижения Креста 27 сентября.

Погребальный перезвон (или перебор). Это медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого – он выражает скорбь об усопшем. После удара в большой ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Но погребальный звон всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.

Церковные колокола использовали и для сигнальных целей. Например, собирали народ на вече («вечевой звон»), объявляли рекрутский набор, подавали сигналы времени, приветствовали гостей, указывали дорогу путникам в непогоду («метельный» звон), предупреждали появление врага или другую опасность («всполошный» звон или набат). Исполинские колокола в России стали отливать  с 16 века. Вот истории самых известных.

Колокол «Сысой» назван по имени митрополита ростовского Ионы Сысоевича. Колокол весил 2 тысячи пудов (около 33 тонн) и звон его был слышен за 20 верст (более 21 км). Отлит он был для ростовской звонницы мастером Фролом Терентьевым. Ростовские звоны славятся по всей России и за ее пределами своей красотой и мелодичностью. Именно их в народе называли «малиновыми».

«Царь-колокол» - самый большой колокол в России. Весит он около 200 тонн (высота 6,14 м; диаметр 6,6м). К сожалению, в «Царь – колокол» никогда не звонили. Он был отлит в 1735 году русскими мастерами отцом и сыном Маториными, но, уже готовый к подъему, пострадал от пожара. От него откололся «кусочек» весом более 11 тонн. В 1836 году «Царь-колокол» был вынут из ямы и поставлен на пьедестал подле Ивановской колокольни московского Кремля. Интересен факт, что «предок» Царь-колокола, из которого он был перелит, весил 130 тонн. Он был отлит в 1645 году А.Григорьевым. Из-за огромного веса его смогли поднять на колокольню только через 14 лет. Колокол звонил, но только в течение 42 лет – при пожаре 1701 года он раскололся. Самым большим действующим колоколом был «Успенский», весивший около 64 тонн. Этот колокол был отлит К.Слизовым в 1760 году и находился в Кремле на колокольне Ивана Великого. Именно с удара этого колокола начинался в Москве знаменитый пасхальный звон, в котором участвовало 5 тысяч колоколов.  Русский писатель Иван Сергеевич Шмелев называл это великое колокольное действо «единственной в мире симфонией», которую приезжали слушать даже из-за границы. Обычай свободных звонов на Пасху был очень любим в народе, во многих местностях Пасхальную неделю даже называли  «звонильной». Исполнявшиеся звоны были импровизациями, т.к. звонили все, кто желал. О колоколах и колокольных звонах русский народ сложил множество сказаний и легенд. Одна из самых известных – о невидимом граде Китеже, которая легла в основу одноименной оперы Н.А.Римского-Корсакова. Колокольные мотивы пронизывают всю оперу и связаны с образом великого Китежа. Первым композитором, который ввел в русскую классическую музыку колокольные звоны, стал М.И.Глинка (опера «Иван Сусанин», Эпилог).

Крестово-купольный храм как отражение идеи божественного мироздания

Зримое воплощение церковного символизма – православный крестово-купольный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи строго каноничны. Храм воспринимался как микрокосм, объединяющий две сферы – земную и небесную. Вся роспись храма – символ Церкви вечной.

Уже в ранних христианских источниках есть указания на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери (символ Святой Троицы). Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» (греч. «неф») называется средняя часть храма, которая символизирует мир земной, но уже освященный, оправданный.   

С горним (небесным) миром ассоциировались прежде всего купол и своды. В соответствии с этими представлениями в куполе помещали изображение самого Христа Пантократора (Вседержителя). Паруса, расположенные по углам подкупольного квадрата и служащие для перехода от квадратного основания к круглому куполу, несли на себе образы евангелистов и символизировали проповедь Евангелия по всем четырем сторонам света. В алтарной апсиде (полукруглом выступе на восточной стороне храма) помещали образ Богоматери, чьи молитвы соединяют мир дольний, земной (зона стен) и мир горний (зона сводов). Здесь же в алтаре изображали причащение апостолов и причисленных к лику святых священников.

Стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». Содержание стеновых росписей составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, образы – святых князей, святителей, мучеников. Стены храма – это образ служения Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное моление о живущих перед Богом.

Западная сторона храма  символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило,  хоронили умерших – внутри или снаружи храма. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ, которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

 Архитектурные особенности крестово-купольного  храма:

В средокрестии храма опорное кольцо барабана поддерживают четыре подпружные арки, которые передают тяжесть свода на четыре опорных столба. Во внутреннем плане крестово-купольный храм образует пространственный крест. От центрального квадрата средокрестия расходятся цилиндрические своды. Угловые помещения также перекрытые сводами. Крестово-купольный храм имеет трехнефный или пятинефный варианты.

Барабан (архит.) – высокое основание купола.

Подпружные арки – арки, поддерживающие свод, барабан и паруса подкупольного пространства.

Средокрестие – центральное подкупольное пространство, образованное пересечением центрального и поперечного нефов.

Апсида (греч. – «свод») выступ с восточной стороны здания, полукруглый, многогранный или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом или сомкнутый полусводом (конхой) - алтарная часть христианских храмов.

Алтарь (лат. — высокий жертвенник) — отделенная иконостасом и находящаяся на возвышении главная часть храма, предназначенная для священнослужителей, в которой находится престол; место совершения таинства евхаристии; символизирует собой небесную сферу, Рай.

Закомара – полукруглое или килевидное завершение верхней части стены храма. Обычно закомара повторяет очертание cводa, перекрывающего внутреннее пространство. Закомары, помимо декоративной, выполняли утилитарную роль: защищали завершаемые ими части стен (прясла) от дождевой воды, направляя ее к водостокам, так как кровли настилались по закомарам.

Формы куполов: полусферическая, шлемовидная, луковичная («пламя свечи»), шатровая (пирамидальная).

 

Шедевры Владимиро-Суздальского зодчества

Владимиро-Суздальское княжество  во второй половине XII столетия  при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде III стало крупным центром зодчества.  Храмы возводили из высококачественного белого камня — известняка, поэтому архитектурные памятники этой земли называют «белокаменным зодчеством». Владимирские резчики в совершенстве владели техникой обработки камня, используя приемы плоской деревянной резьбы.

Архитектурная концепция крестово-купольного храма и схема его декорации были восприняты как канон, на основе которого создавались многочисленные варианты решений. Поэтому Владимиро-Суздальскую архитектурную школу XII-XIII века была можно назвать классической.

Самое крупное сооружение Владимира — Успенский собор, послуживший образцом для ряда более поздних сооружений, в том числе Успенского собора Московского кремля (архитектора Аристотеля Фиораванти). Успенский собор Владимира - один из немногих храмов, в котором сохранились уникальные фрески Андрея Рублева. Строительство собора было начато в 1158 году. Все владимиро-суздальские храмы первоначально были трехнефными, четырехстолпными, одноглавыми. Так выглядел и Успенский собор. Но после пожара собор был перестроен: первоначальное здание окружено галереями, добавлены четыре главы. Расширенный и переделанный собор получил необычайно гармоничное, превосходно проработанное во всех деталях белокаменное оформление. Фасад здания перепоясывает широкая лента — аркатурно-колончатый пояс, состоящий из маленьких колонок, соединенных арочками. Главы завершены шлемовидными покрытиями. На Успенском соборе и некоторых других храмах (Дмитриевский собоы во Владимире, Рождественский в Боголюбове, Покров на Нерли) узкие колонки фасадов и опушки закомар были позолочены, отчего грани храма сверкали золотом на солнце, и сам храм казался золотым, как Небесный Град.

Другое ценнейшее произведение владимиро-суздальского зодчества — Дмитриевский собор (1194—1197). Его крестово-купольное сооружение имеет кубическую форму, внутри его — четыре опорных столба, поддерживающих главу. Это самый богатый по убранству храм. В декоративном оформлении применена сложная орнаментальная резьба из белого камня. Изображений так много, что они превращают верхнюю часть стены над широким аркатурно-колончатым поясом и барабан главы в сплошную орнаментально разработанную «ткань». Образы рельефов Дмитриевского собора связаны с библейскими и античными темами, переработанными народной фантазией. Словно через ворота Небесного рая здесь можно видеть и царя Давида, и Александра Македонского, возносимого на небо грифонами, и фантастических зверей, птиц — все это рассеяно среди диковинных трав и пышных цветов.

Знаменит своим совершенством храм Покрова на Нерли (1165). Согласно старинному источнику, князь построил храм «на лугу» в ознаменование своей печали о смерти любимого сына Изяслава. Белизной камня, правильностью и стройностью силуэта храм выделяется из окружающего его пейзажа. Церковь Покрова на Нерли представляет собой обычный для XII века тип небольшого крестово-купольного храма – одноглавого, четырехстолпного, трехапсидного, с тремя продольными и тремя поперечными нефами; полуциркульные своды храма поддерживают цилиндрический барабан. Необычно в церкви другое – особый пропорциональный строй. Среди всех владимиро-суздальских белокаменных храмов  это самый миниатюрный и грациозный: общая его ширина чуть более 10 м, а внутренняя высота 20,8 м33. В облике храма есть свободное и стремительное движение ввысь, ощущение взлета, невесомости, воспарения. Поверхность стен из белого тесаного камня украшена богатым рельефом, ставшим главным элементом, выделяющим Владимиро-Суздальских стиль.

В лучших своих образцах владимиро-суздальские храмы демонстрируют не только высочайший художественный вкус, но и глубокое, тонкое понимание строителями христианской храмовой символики.

 

Искусство иконописи

Икона (греч. – образ) – изображение Иисуса Христа, Богородицы,  небесных сил, святых. Большое распространение на Руси получила как станковая икона (на деревянных досках), так и монументальные изображения  – фреска, мозаика, украшающие стены и своды храмов. Первые иконописцы, работавшие на Руси, были греки (известно упоминание о монахе Киево-Печерской лавры Алимпии, относящееся к 11 веку). Иконы, особо почитаемые в народе  – это не только объект поклонения, это живописная молитва огромной духовной и нравственной силы. «Умозрением в красках» назвал икону Е.Н.Трубецкой. Известно, что перед началом и во время работы изографы молились, выдерживали строгий пост, искали  состояния духовного совершенства, чистоты. Только так икона становилась «окном» в высший мир, являясь боговдохновенной. Поэтому можно не удивляться, что история сохранила не так много имён иконописцев:  до 17 века существовала традиция иконы не подписывать.

Отличие иконы от картины:

·        На иконах лики, а не лица

·        Отказ от реалистичности, выразительность линий (вытянутость фигур, неземная легкость - принадлежность к духовному миру)

·        Плоскостное изображение, отсутствие светотени.

·        Обратная перспектива (точка схода линий – человек, стоящий перед иконой)

До наших дней дошли иконы (Богоматерь Донская) и фрески  византийского мастера Феофана Грека. Иконописное творчество осваивалось и русскими монахами. История дала нам имя художника, известного всему миру своими творениями - Андрея Рублева (инок Троице-Сергиевой лавры). Он расписывал Благовещенский собор Московского Кремля, Успенский собор во Владимире, Троицкий храм в Троице-Сергиевой лавре. На иконе «Живоначальная Троица» мы видим трех ангелов: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Это ветхозаветный сюжет явления Аврааму Триединого Бога. Все на этой иконе символично: фигуры «вписаны» в круг – так на языке композиции выражено триединство Бога – Троицы Единосущной и нераздельной; на заднем плане дом – творение рук человеческих, горы – небесный мир, дерево – мир нерукотворный природный. На столе жертвенная чаша, символизирует крестную жертву Христа во искупление грехов всего человеческого рода. Цветовая символика иконы: красный – царская власть, мученичество; синий – небесная горняя сфера; зелёный – жизнь, надежда на духовное пробуждение; золотой – божественный свет благодати; белый – чистота безгрешности.

 

Таким образом,  храм объединяет в себе разные виды искусства, и синтез их проявляется настолько глубоко, что они воспринимаются как единое целое – архитектура, музыка, иконопись. В храме у них одна общая цель – славить Бога и призывать человека к покаянию. Переливы колокольного звона, высота сводов, тишина икон – как  молитва о Любви и вечности.

 

http://azbyka.ru/tserkov/ikona/trubeckoi_ymozrenie.shtml

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/16r/rafail/orthodoxikon/orthodoxikon.pdf

http://www.arhitekto.ru/txt/2russ07.shtml

https://ru.wikipedia.org/wiki/Русская_архитектура

http://www.pravoslavie.by/zakon_bozhiy/kolokolnye-zvony

http://www.golddomes.ru/kolokola/kolokola1.shtml

Добавлено: 11.04.2015
Рейтинг: -
Комментарии:
0
Просмотров 671
Сказали спасибо 0
Сказать спасибо
footer logo © Образ–Центр, 2016. 12+